This series of accessible presentations dissects contemporary media trends and revisits some ‘old friends’ – with a particular focus on Hollywood film. Critic/theorist Richard Pettifer (AUS/GER) will discuss trends in anti-misogyny, collectivity, trauma recovery, and modes of spectatorship.
***WATCH THE FULL LECTURE SERIES HERE***:
https://www.youtube.com/watch?v=3zz1VQl7TNs&list=PLDO-L6fkMbsO5J-WiOcKCQGvKyCe_5m77
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Sonntags im Dezember (8., 15., 22.) ab 19.00 Uhr, Beginn der Lesungen 19.30 Uhr
Public in Private Studio, Flutgraben e.V.
Am Flutgraben 3
12435 Berlin
In englischer Sprache, mit ukrainischer Übersetzung
Kontakt Telefon: +491773733113 (whatsapp/signal/telegram)
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Auf Spendenbasis.
Eine Suppe, ein Wein und ein Vortrag, mit Q,+A Diskussion.
Online-Streaming beginnt um 19.00 Uhr CEST, 20.00 Kyiv time: www.Youtube.com/@theaterstuck
Mitverfolgen: https://www.instagram.com/richard_pettifer_criticism/
mit der Unterstützung von Hannah Liashenko und Cultural Workers Studio.
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In dieser Reihe zugänglicher Präsentationen werden zeitgenössische Medientrends seziert und einige „alte Bekannte“ wieder besucht – mit besonderem Schwerpunkt auf dem Hollywood-Film. Der Kritiker und Theoretiker Richard Pettifer (AUS/GER) wird anhand von Beispielen aus den Genres Horror, Weepies und Superhelden der späten Kinogeschichte zeitgenössische Trends in den Bereichen Antimisogynie, Kollektivität, Traumabewältigung und Formen der Zuschauerschaft diskutieren. Ziel ist es, die Art und Weise zu überdenken, wie wir zeitgenössische Ereignisse wahrnehmen, mit besonderem Augenmerk auf Carol Clovers Text „Men, Women, and Chainsaws“ von 1992 und dem Aufbau eines kulturellen Diskurses rund um die Full Scale Invasion in der Ukraine im Jahr 2022.
8. DEZEMBER:
Vortrag 1) Das „ Final Girl “ neu sehen
In der ersten dieser informellen Sonntagsvorlesungen untersucht der Kritiker Richard Pettifer (AUS/GER) Carol Clovers Konzept des „Final Girl“ in Slasher-Filmen der 1980er Jahre und vergleicht es mit zeitgenössischen Diskursen über Identifikationsmöglichkeiten und zeitgenössische Vorstellungen von weiblichem Heldentum.
Das „Final Girl“ ist die letzte Überlebende im Slasher-Film, nachdem alle ihre Freunde getötet worden sind. Für Clover bezieht das „Final Girl“ seine Kraft aus der gleichzeitigen Nutzung männlicher und weiblicher Eigenschaften. Sie schafft eine gespaltene Identifikation für das größtenteils männliche Teenager-Publikum des Horrorfilms der 1980er Jahre, dessen Aufmerksamkeit zwischen der einfallsreichen, ehrlichen Heldin und dem monströsen, männlich kodierten Bösewicht geteilt ist. Dadurch entsteht das, was Clover als „Cross-Gender Identification“ bezeichnet, und ein Gefühl der angenehmen Lähmung für das Publikum, das am besten durch John Carpenters „Halloween“ (1978) repräsentiert wird.
Inmitten der Aufregung der heutigen Identitätspolitik wendet sich Clovers Konzept gegen das Konzept der Ermächtigung durch symbolische Repräsentation oder Abstraktion von Grenzen und schlägt stattdessen vor, dass die wahre Pädagogik in der Identifikation durch Differenz besteht. Dies hat Auswirkungen auf die Intersektionalität und den Aufbau von Allianzen und führt uns zurück zu einem allgemeinen Rahmen und weg von einer individualistischen Logik des Publikums- und demografischen Targetings, das von Marketing und Werbung eingesetzt wird. Anhand von Beispielen von Heldinnen aus Disneys „Post-Princess“-Periode, die mit „Tangled“ (2012) begann, wird die Figur der Heldin in Bezug auf den zeitgenössischen Druck von Patriarchat, Frauenfeindlichkeit und Gewalt gegen Frauen untersucht, sowie unsere Fähigkeit, sinnvolle Koalitionen zu bilden, die diesen Kräften widerstehen.
15. DEZEMBER:
Vortrag 2) Die „Weepies“ nach dem Zweiten Weltkrieg, Traumabewältigung, Pornografie und Laura Mulvey
Das Subgenre der „Weepies“ des Kinos nach dem Zweiten Weltkrieg in den 1940er und 50er Jahren richtete sich mit den Figuren des „entfremdeten heimkehrenden Mannes“ an ein neu ermächtigtes Frauenpublikum und verdeckte ein unbekanntes Trauma. Filme wie „Rebecca“ (1940), „Spellbound“ (1945) und „Brief Encounter“ (1945) zielten darauf ab, viszerale emotionale und körperliche Reaktionen beim weiblichen Publikum zu provozieren – wie Linda Williams beschreibt, eine Art ‚emotionale Pornographie‘ für ein neues weibliches Publikum in diesen Zeitraum, deren Hauptmotivation die gemeinsame Erfahrung von Frauen war, die versuchten, aus dem Krieg zurückkehrende Männer als eine neu entfremdete, monströse Bedrohung zu re-integrieren.
In der zweiten dieser informellen öffentlichen Vortragsveranstaltungen analysiert der Kritiker Richard Pettifer (AUS/GER) Clovers Perspektiven auf das pornografische Zuschauen und vergleicht diese mit Laura Mulveys Konzeption des patriarchalen Apparats, um das Zuschauen und die Betrachtungsweisen im Hinblick auf die Schaffung von Machtverhältnissen in der Nachkriegszeit zu überdenken: Wie verwischen und formulieren diese die Machtverhältnisse zwischen den Geschlechtern und andere ideologische Konstruktionen neu?
22. DEZEMBER:
Vortrag 3) Re-Historisierung der Online-Misogynie: einige „Superhumanist“ Antworten
Zeitgenössische politische Systeme begünstigen den Individualismus, weil sie wissen, dass er einen schwach und unterwürfig gegenüber den Machtstrukturen macht, während er selektiven Zugang zu den sorgfältig verteilten Überlebenspreisen bietet. In diesem Kontext gedeiht die Online-Misogynie, indem sie das Individuum auffordert, gemeinsame soziale Werte für den persönlichen Profit aufzugeben: Das Soziale wird kontinuierlich für seine kollektiv geschaffenen Ressourcen ausgebeutet, in einer The-Hunger-Games-ähnlichen Sozialisierung des Risikos. Online-Frauenfeinde sind das beste Beispiel für diesen Verrat, der sich oft als etwas zutiefst Traditionelles innerhalb des Geschlechterbinärs tarnt. Beginnend mit Neil Strauss‘ Buch „The Game“ aus dem Jahr 2005 hat Online-Misogynie weit verbreitete und unanalysierte Auswirkungen, die zu erheblichem sozialem Misstrauen und verschiedenen Arten von physischer und psychischer Gewalt führen, insbesondere Gewalt gegen Frauen, die gezwungen sind, zwischen authentischen und nicht authentischen Ansätzen zu unterscheiden, die auf willkürlichen, wechselnden Kriterien und unscharfen Grenzen in einem Kontext sich exponentiell verdichtender Strategien basieren. Für Männer innerhalb des Geschlechterbinärs bieten Online-Misogynen eine falsche Version „natürlicher“ Männlichkeit, die ideologisch motiviert und künstlich ist, um die patriarchalische Kontrolle zu maximieren, indem sie verletzliche Männer als Werkzeug benutzt und sich als neutraler Akteur präsentiert, indem sie sich als Beobachter oder „Trainer“ ausgibt (wie Strauss sagt: „Hasse nicht den Spieler, hasse das Spiel“). In dem Maße, wie sich die Sprache der Online-Frauenfeindlichkeit in den sozialen Medien – und mit der Präsidentschaft von Donald Trump im Jahr 2016 auch in der politischen Sphäre – verbreitet hat, hat sich auch ihr ideologischer Einfluss vergrößert und bietet die heute wohl dominierende zeitgenössische Metapher, durch die die Welt betrachtet wird.
Dagegen wird die „Gemeinschaft“ – gleich, gemeinsam, gemeinschaftlich – als die größte existenzielle Bedrohung wahrgenommen. Insbesondere kollektive und partizipatorische Betrachtungsweisen ermöglichen es, ideologisch individualistische Filme in solche umzuwandeln, die soziale und kollektive Betrachtungsreaktionen mit Merkmalen der Horizontalität und des Konsenses entwickeln. Das beste Beispiel dafür ist wohl das übermenschliche Kino, in dem die individuellen Superhelden, die von den Marvel- und DC-Comic-Universen gefördert werden, letztlich durch ein Umdenken bei den Sehgewohnheiten ersetzt werden können. Gestützt auf Will Brookers Analyse des partizipatorischen Zuschauens in den Star Wars-Filmen in Using the Force (2002) und sein eigenes theoretisches Konstrukt „Superhumanism“ weist der Kritiker Richard Pettifer (AUS/GER) auf die kollektive und gemeinschaftliche Liebe als ultimative Antwort auf die unauthentischen Manipulationen der Pick-up-Artists und ihre Appelle an den Zynismus und ein grundlegendes Missverständnis von Darwins „Survival of the Fittest“ hin.
Bildnachweis – Ana-Maria Iordache
